La Estrella de David: La profunda geometría sagrada

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Judaísmo
Origen: Aproximadamente 2000 a.C.
Textos sagrados: La Torá, el Tanaj, el Talmud
Figuras principales: Abraham, Moisés, David
Conceptos fundamentales: Monoteísmo, Alianza con Dios, los 613 Mandamientos
Símbolos principales: Estrella de David (✡), Menorá


La Estrella de David, conocida en hebreo como Magen David (מָגֵן דָּוִד) o “Escudo de David”, es uno de los emblemas más reconocibles del judaísmo y del pueblo judío. Su forma de seis puntas —resultante de la superposición de dos triángulos equiláteros— encierra siglos de significado místico y cultural.

“La Estrella de David simboliza la interacción entre los poderes ascendentes y descendentes en el universo.”
(Enseñanza cabalística)

Significado y Simbolismo

En su geometría sagrada, cada elemento de la estrella aporta un sentido profundo:

  • Los seis puntos: Representan las seis direcciones del espacio (norte, sur, este, oeste, arriba y abajo), con el centro como símbolo del espíritu o la presencia divina.
  • Triángulo hacia arriba: Expresa la conexión con lo celestial, la búsqueda de la espiritualidad y la relación del hombre con Dios.
  • Triángulo hacia abajo: Representa la influencia del ser humano en el mundo material y el llamado a practicar la justicia y la compasión.
  • Los doce lados externos: Evocan a las Doce Tribus de Israel, recordando la unidad y diversidad del pueblo judío.

Esta concepción de equilibrio se refleja en la Cábala, corriente mística judía que profundiza en la relación entre lo divino y lo terrenal. Según la tradición cabalística, la Estrella de David une:

  • El mundo espiritual con el material a través de su profunda geometría.
  • El fuego con el agua
  • El hombre con la mujer
  • Lo divino con lo terrenal

“El que estudia la Torá eleva los cielos y la tierra.”
(Talmud de Jerusalén, Berajot 5a)

Esta frase célebre, propia de la tradición judía, alude a la conexión constante entre la sabiduría divina y la acción humana, reflejada en la simbología de la estrella.

Breve Historia

Aunque hoy es, sin duda, el símbolo más identificado con el judaísmo, la adopción de la estrella no fue inmediata. Este símbolo geométrico aparece en distintas culturas antiguas y solo se consolidó como emblema distintivo judío durante la Edad Media, impulsado en gran medida por la influencia de la Cábala y las comunidades judías de Europa Central. Claramente, La Estrella de David tiene una profunda geometría sagrada que resuena a través del tiempo en diversas culturas.

Durante el Holocausto (1939-1945), la estrella adquirió un significado aún más profundo y trágico, al ser utilizada por los nazis para identificar y estigmatizar a la población judía. Sin embargo, tras la fundación del Estado de Israel en 1948, la inclusión de la estrella en la bandera nacional transformó este emblema en un símbolo de resistencia, supervivencia y renacimiento para el pueblo judío.

Presencia en el Judaísmo Moderno

En la actualidad, la estrella aparece en sinagogas, objetos rituales, joyería y en diversos elementos de la vida judía. Más allá de su función como símbolo religioso, también sirve como expresión de identidad cultural y vincula a las generaciones modernas con una rica herencia milenaria, destacando siempre la profunda geometría sagrada de la Estrella de David.


Referencias Externas


La Estrella de David, con su profunda geometría sagrada, recuerda a cada generación la necesidad de armonizar lo divino con lo humano, y simboliza la fuerza de un pueblo que, a lo largo de la historia, ha mantenido viva su identidad y su fe.

Comentarios

comentarios

Eduardo Llaguno

Eduardo ha trabajado por 24 años en muy diversas áreas de TIC con amplia experiencia en administración de proyectos, nuevas tecnologías y como emprendedor.

1 Respuesta

  1. 15 de enero de 2025

    […] La Estrella de David: La profunda geometría sagrada […]

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